周易全文:

周易全文(上)
 
《易經》第一卦乾乾為天乾上乾下
 
乾,元亨,利貞。
初九:潛龍勿用。
九二:見龍再田,利見大人。
九三:君子終日乾乾,夕惕若,厲,無咎。
九四:或躍在淵,無咎。
九五:飛龍在天,利見大人。
上九:亢龍有悔。
用九:見群龍無首,吉。
《彖》曰:大哉乾元,萬物資始,乃統天。云行雨施,品物流形。大明始終,六位時成,時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。首出庶物,萬國咸寧。
《象》曰:天行健,君子以自強不息。
潛龍勿用,陽在下也。見龍在田,德施普也。終日乾乾,反復道也。或躍在淵,進無咎也。飛龍在天,大人造也。亢龍有悔,盈不可久也。用九,天德不可為首也。
《文言》曰:「元者,善之長也。亨者,嘉之會也。利者,義之和也。貞者,事之干也。君子體仁足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。貞固足以干事。君子行此四者,故曰『乾,元亨利貞。』」
初九曰「潛龍勿用」,何謂也?
子曰:「龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遯世而無悶,不見是而無悶。樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,乾龍也。」
九二曰「見龍在田,利見大人」,何謂也?
子曰:「龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。《易》曰『見龍在田,利見大人』,君德也。」
九三曰「君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎」,何謂也?
子曰:「君子進德修業。忠信,所以進德也;修辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與几也;知終終之,可與存義也。是故,居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾因其時而惕,雖危而無咎矣。」
九四曰「或躍在淵,無咎」,何謂也?
子曰:「上下無常,非為邪也。進退無恆,非離群也。君子進德修業,欲及時也,故無咎。」
九五曰「飛龍在天,利見大人」,何謂也?
子曰:「同聲相應,同氣相求。水流濕,火就燥,云從龍,風從虎,聖人作而萬物睹。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。」
上九曰「亢龍有悔」,何謂也?
子曰:「貴而無位,高而無民,賢人在下而無輔,是以動而有悔也。」
「乾龍勿用」,下也。「見龍在田」,時舍也。「終日乾乾」,行事也。「或躍在淵」,自試也。「飛龍在天」,上治也。「亢龍有悔」,窮之災也。乾元用九,天下治也。
「乾龍勿用」,陽氣潛藏。「見龍在田」,天下文明。「終日乾乾」,與時偕行。「或躍在淵」,乾道乃革。「飛龍在天」,乃位乎天德。「亢龍有悔」,與時偕極。乾元用九,乃見天則。
乾元者,始而亨者也。利貞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!剛健中正,純粹精也。六爻發揮,旁通情也。時乘六龍,以御天也。云行雨施,天下平也。
君子以成德為行,日可見之行也。潛之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。
君子學以聚之,問以辯之,寬以居之,仁以行之。《易》曰「見龍在田,利見大人」,君德也。
九三重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。
九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故無咎。
夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。先天而天弗違,后天而奉天時。天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?
亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其唯聖人乎!知進退存亡,而不失其正者,其唯聖人乎!
 
《易經》第二卦坤坤為地坤上坤下
 
坤,元亨,利牝馬之貞。君子有攸往,先迷后得主。利西南,得朋,東北,喪朋。安貞,吉。
《彖》曰:至哉坤元!萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合無疆。含弘光大,品物咸亨。牝馬地類,行地無疆,柔順利貞。君子攸行,先迷失道,后順得常。西南得朋,乃與類行。東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應地無疆。
《象》曰:地勢坤,君子以厚德載物。
初六:履霜,堅冰至。
《象》曰:履霜堅冰,陰始凝也。馴致其道,至堅冰也。
六二:直,方,大,不習無不利。
《象》曰:六二之動,直以方也。不習無不利,地道光也。
六三:含章,可貞。或從王事,無成有終。
《象》曰:「含章,可貞」,以時發也。「或從王事」,知光大也。
六四:括囊,無咎,無譽。
《象》曰:「括囊,無咎」,慎不害也。
六五:黃裳,元吉。
《象》曰:「黃裳,元吉」,文在中也。
上六:龍戰於野,其血玄黃。
《象》曰:「龍戰於野」,其道窮也。
用六:利永貞。
《象》曰:用六永貞,以大終也。
《文言》曰:坤至柔而動也剛,至靜而德方,后得主而有常,含萬物而化光。坤道其順乎?承天而時行。
積善之家,必有餘慶。積不善之家,必有餘殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辯之不早辯也。《易》曰「履霜堅冰至」,蓋言順也。
直其正也,方其義也。君子敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤。「直,方,大,不習無不利」,則不疑其所行也。
陰雖有美,含之以從王事,弗敢成也,地道也,妻道也,臣道也。地道無成而代有終也。
天地變化,草木蕃。天地閉,賢人隱。《易》曰「括囊,無咎,無譽」,蓋言謹也。
君子黃中通理,正位居體,美在其中,而暢於四支,發於事業,美之至也。
陰疑於陽必戰,為其嫌於無陽也,故稱龍焉,猶未離其類也,故稱血焉。夫玄黃者,天地之雜也。天玄而地黃。
 
《易經》第三卦屯水雷屯坎上震下
 
屯,元亨,利貞,勿用有攸往,利建侯。
《彖》曰:屯,剛柔始交而難生,動乎險中,大亨貞。雷雨之動滿盈,天造草昧,宜建侯而不寧。
《象》曰:云雷,屯。君子以經綸。
初九:磐桓,利居貞,利建侯。
《象》曰:雖「磐桓」,志行正也。以貴下賤,大得民也。
六二:屯如邅如,乘馬班如,匪寇,婚媾。女子貞不字,十年乃字。
《象》曰:六二之難,乘剛也。十年乃字,反常也。
六三:即鹿無虞,惟入于林中,君子几不如舍,往吝。
《象》曰:「既鹿無虞」,以縱禽也。君子舍之,往吝窮也。
六四:乘馬班如,求婚媾,無不利。
《象》曰:求而往,明也。
九五:屯其膏,小貞吉,大貞凶。
《象》曰:屯其膏,施未光也。
上六:乘馬班如,泣血漣如。
《象》曰:「泣血漣如」,何可長也!
 
《易經》第四卦蒙山水蒙艮上坎下
 
蒙,亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初噬告,再三瀆,瀆則不告。利貞。
《彖》曰:蒙,山下有險,險而止,蒙。蒙亨,以亨行,時中也。「匪我求童蒙,童蒙求我」,志應也。「初噬告」,以剛中也。「再三瀆,瀆則不告」,瀆蒙也。蒙以養正,聖功也。
《象》曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。
初六:發蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。
《象》曰:「利用刑人」,以正法也。
九二:包蒙吉。納婦吉。子克家。
《象》曰:「子克家」,剛柔接也。
六三:勿用娶女,見金,夫不有躬,無攸利。
《象》曰:「勿用娶女」,行不順也。
六四:困蒙,吝。
《象》曰:困蒙之吝,獨遠實也。
六五:童蒙,吉。
《象》曰:童蒙之吉,順以巽也。
上九:擊蒙。不利為寇,利御寇。
《象》曰:利用御寇,上下順也。
 
《易經》第五卦需水天需坎上乾下
 
需,有孚,光亨,貞吉。利涉大川。
《彖》曰:需,須也。險在前也。剛健而不陷,其義不困窮矣。「需,有孚,光亨,貞吉」,位乎天位,以正中也。「利涉大川」,往有功也。
《象》曰:云上於天,需。君子以飲食宴樂。
初九:需于郊,利用恆,無咎。
《象》曰:「需于郊」,不犯難行也。「利用恆,無咎」,未失常也。
九二:需于沙,小有言,終吉。
《象》曰:「需于沙」,衍在中也。雖「小有言」,以終吉也。
九三:需于泥,致寇至。
《象》曰:「需于泥」,災在外也。自我致寇,敬慎不敗也。
六四:需于血,出自穴。
《象》曰:「需于血」,順以聽也。
九五:需于酒食,貞吉。
《象》曰:「酒食貞吉」,以中正也。
上六:入于穴,有不速之客三人來,敬之終吉。
《象》曰:不速之客來,「敬之終吉」,雖不當位,未大失也。
 
《易經》第六卦訟天水訟乾上坎下
 
訟,有孚,窒惕,中吉,終凶。利見大人,不利涉大川。
《彖》曰:訟,上剛下險,險而健,訟。「訟,有孚窒惕,中吉」,剛來而得中也。「終凶」,訟不可成也。「利見大人」,尚中正也。「不利涉大川」,入于淵也。
《象》曰:天與水違行,訟。君子以作事謀始。
初六:不永所事,小有言,終吉。
《象》曰:「不永所事」,訟不可長也。雖「有小言」,其辯明也。
九二:不克訟,歸而逋,其邑人三百戶,無眚。
《象》曰:「不克訟」,歸而逋也。自下訟上,患至掇也。
六三:食舊德,貞厲,終吉。或從王事,無成。
《象》曰:「食舊德」,從上吉也。
九四:不克訟,復自命渝,安貞,吉。
《象》曰:「復即命渝,安貞」,不失也。
九五:訟元吉。
《象》曰:「訟元吉」,以中正也。
上九:或錫之鞶帶,終朝三褫之。
《象》曰:以訟受服,亦不足敬也。
 
《易經》第七卦師地水師坤上坎下
 
師,貞丈人吉,無咎。
《彖》曰:師,眾也。貞,正也。能以眾正,可以王矣。剛中而應,行險而順,以此毒天下,而民從之,吉又何咎矣。
《象》曰:地中有水,師。君子以容民畜眾。
初六:師出以律,否臧凶。
《象》曰:「師出以律」,失律凶也。
九二:在師中,吉,無咎,王三錫命。
《象》曰:「在師中,吉」,承天寵也。「王三錫命」,懷萬邦也。
六三:師或輿尸,凶。
《象》曰:「師或輿尸」,大無功也。
六四:師左次,無咎。
《象》曰:「左次無咎」,未失常也。
六五:田有禽,利執言,無咎。長子帥師,弟子輿尸,貞凶。
《象》曰:「長子帥師」,以中行也。「弟子輿師」,使不當也。
上六:大君有命,開國承家,小人勿用。
《象》曰:「大君有命」,以正功也。「小人勿用」,必亂邦也。
 
《易經》第八卦比水地比坎上下坤
 
比,吉。原筮元永貞,無咎。不寧方來,后夫凶。
《彖》曰:比,吉也,比,輔也,下順從也。「原筮元永貞,無咎」,以剛中也。「不寧方來」,上下應也。「后夫凶」,其道窮也。
《象》曰:地上有水,比。先王以建萬國,親諸侯。
初六:有孚比之,無咎。有孚盈缶,終來有他,吉。
《象》曰:比之初六,「有他吉」也。
六二:比之自內,貞吉。
《象》曰:「比之自內」,不自失也。
六三:比之匪人。
《象》曰:「比之匪人」,不亦傷乎!
六四:外比之,貞吉。
《象》曰:外比於賢,以從上也。
九五:顯比,王用三驅,失前禽,邑人不誡,吉。
《象》曰:顯比之吉,位正中也。舍逆取順,「失前禽」也。「邑人不誡」,上使中也。
上六:比之無首,凶。
《象》曰:「比之無首」,無所終也。
 
《易經》第九卦小畜風天小畜巽上乾下
 
小畜,亨。密云不雨,自我西郊。
《彖》曰:小畜,柔得位而上下應之,曰小畜。健而巽,剛中而志行,乃亨。「密云不雨」,尚往也。「自我西郊」,施未行也。
《象》曰:風行天上,小畜。君子以懿文德。
初九:復自道,何其咎?吉。
《象》曰:「復自道」,其義吉也。
九二:牽復,吉。
《象》曰:「牽復」在中,亦不自失也。
九三:輿說輻,夫妻反目。
《象》曰:「夫妻反目」,不能正室也。
六四:有孚,血去惕出,無咎。
《象》曰:「有孚」「惕出」,上合志也。
九五:有孚攣如,富以其鄰。
《象》曰:「有孚攣如」,不獨富也。
上九:既雨既處,尚德載,婦貞厲。月几望,君子征凶。
《象》曰:「既雨既處」,德積載也。「君子征凶」,有所疑也。
 
《易經》第十卦履天澤履乾上兌下
 
履,履虎尾,不咥人,亨。
《彖》曰:履,柔履剛也。說而應乎乾,是以「履虎尾,不咥人,亨」。剛中正,履帝位而不疚,光明也。
《象》曰:上天下澤,履。君子以辨上下、定民志。
初九:素履往,無咎。
《象》曰:素履之往,獨行愿也。
九二:履道坦坦,幽人貞吉。
《象》曰:「幽人貞吉」,中不自亂也。
六三:眇能視,跛能履,履虎尾,咥人,凶。武人為于大君。
《象》曰:「眇能視」,不足以有明也。「跛能履」,不足以與行也。咥人之凶,位不當也。「武人為于大君」,志剛也。
九四:履虎尾,愬愬,終吉。
《象》曰:「愬愬,終吉」,志行也。
九五:夬履,貞厲。
《象》曰:「夬履,貞厲」,位正當也。
上九:視履考祥,其旋元吉。
《象》曰:元吉在上,大有慶也。
 
《易經》第十一卦泰天地泰坤上乾下
 
泰,小往大來,吉亨。
《彖》曰:「泰,小往大來,吉亨」,則是天地交而萬物通也,上下交而其志同也。內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人,君子道長,小人道消也。
《象》曰:天地交,泰,后以財(裁)成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。
初九:拔茅茹,以其夤,征吉。
《象》曰:「拔茅」「征吉」,志在外也。
九二:包荒,用馮河,不遐遺,朋亡,得尚于中行。
《象》曰:「包荒」,「得尚于中行」,以光大也。
九三:無平不陂,無往不復,艱貞無咎。勿恤其孚,于食有福。
《象》曰:「無往不復」,天地際也。
六四:翩翩不富,以其鄰,不戒以孚。
《象》曰:「翩翩不富」,皆失實也。「不戒以孚」,中心愿也。
六五:帝乙歸妹,以祉元吉。
《象》曰:「以祉元吉」,中以行愿也。
上六:城復于隍,勿用師。自邑告命,貞吝。
《象》曰:「城復于隍」,其命亂也。
 
《易經》第十二卦否地天否乾上坤下
 
否,否之匪人,不利君子貞,大往小來。
《彖》曰:「否之匪人,不利君子貞,大往小來」,則是天地不交而萬物不通也,上下不交而天下無邦也。內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子,小人道長,君子道消也。
《象》曰:天地不交,否。君子以儉德辟難,不可榮以祿。
初六:拔茅茹,以其夤,貞吉亨。
《象》曰:「拔茅」貞吉,志在君也。
六二:包承,小人吉,大人否亨。
《象》曰:「大人否亨」,不亂群也。
六三:包羞。
《象》曰:「包羞」,位不當也。
九四:有命無咎,疇離祉。
《象》曰:「有命無咎」,志行也。
九五:休否,大人吉。其亡其亡,系于苞桑。
《象》曰:「大人之吉」,位正當也。
上九:傾否,先否后喜。
《象》曰:否終則傾,何可長也!
 
《易經》第十三卦同人天火同人乾上離下
 
同人,同人于野,亨,利涉大川,利君子貞。
《彖》曰:同人,柔得位得中而應乎乾曰同人。《同人》曰「同人于野,亨,利涉大川」,乾行也。文明以健,中正而應,君子正也。唯君子為能通天下之志。
《象》曰:天與火,同人。君子以類族辨物。
初九:同人于門,無咎。
《象》曰:出門同人,又誰咎也?
六二:同人于宗,吝。
《象》曰:「同人于宗」,吝道也。
九三:伏戎于莽,升其高陵,三歲不興。
《象》曰:「伏戎于莽」,敵剛也。「三歲不興」,安行也。
九四:乘其墉,弗克攻,吉。
《象》曰:「乘其墉」,義弗克也,其吉則困而反則也。
九五:同人,先號啕而后笑,大師克相遇。
《象》曰:同人之先,以中直也。大師相遇,言相克也。
上九:同人于郊,無悔。
《象》曰:「同人于郊」,志未得也。
 
《易經》第十四卦大有火天大有離上乾下
 
大有,元亨。
《彖》曰:大有,柔得尊位大中而上下應之曰大有。其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。
《象》曰:火在天上,大有。君子以竭惡揚善,順天休命。
初九:無交害,匪咎,艱則無咎。
《象》曰:《大有》初九,「無交害」也。
九二:大車以載,有攸往,無咎。
《象》曰:「大車以載」,積中不敗也。
九三:公用亨于天子,小人弗克。
《象》曰:「公用亨于天子」,小人害也。
九四:匪其彭,無咎。
《象》曰:「匪其彭,無咎」,明辨晰也。
六五:厥孚交如,威如,吉。
《象》曰:「厥孚交如」,信以發志也。威如之吉,易而無備也。
上九:自天佑之,吉無不利。
《象》曰:《大有》上吉,「自天佑」也。
 
《易經》第十五卦謙地山謙坤上艮下
 
謙,亨,君子有終。
《彖》曰:謙,亨,天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可踰,君子之終也。
《象》曰:地中有山,謙。君子以裒多益寡,稱物平施。
初六:謙謙君子,用涉大川,吉。
《象》曰:「謙謙君子」,卑以自牧也。
六二:鳴謙,貞吉。
《象》曰:「鳴謙貞吉」,中心得也。
九三:勞謙君子,有終吉。
《象》曰:「勞謙君子」,萬民服也。
六四:無不利,撝謙。
《象》曰:「無不利,撝謙」,不違則也。
六五:不富,以其鄰,利用侵伐,無不利。
《象》曰:「利用侵伐」,征不服也。
上六:鳴謙,利用行師,征邑國。
《象》曰:「鳴謙」,志未得也。「可用行師,征邑國」也。
 
《易經》第十六卦豫雷地豫震上坤下
 
豫,利建侯行師。
《彖》曰:豫,剛應而志行,順以動,豫。豫,順以動,故天地如之,而況建侯行師乎?天地以順動,故日月不過而四時不忒。聖人以順動,則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉!
《象》曰:雷出地奮,豫。先王以作樂崇德,殷荐之上帝,以配祖考。
初六:鳴豫,凶。
《象》曰:初六「鳴豫」,志窮凶也。
六二:介于石,不終日,貞吉。
《象》曰:「不終日,貞吉」,以中正也。
六三:盱豫,悔。遲有悔。
《象》曰:「盱豫」「有悔」,位不當也。
九四:由豫,大有得。勿疑朋盍簪。
《象》曰:「由豫,大有得」,志大行也。
六五:貞疾,恆不死。
《象》曰:六五「貞疾」,乘剛也。「恆不死」,中未亡也。
上六:冥豫,成有渝,無咎。
《象》曰:「冥豫」在上,何可長也!
 
《易經》第十七卦隨澤雷隨兌上震下
 
隨,元亨,利貞,無咎。
《彖》曰:隨,剛來而下柔,動而說,隨。大亨貞,無咎,而天下隨時,隨之時義大矣哉!
《象》曰:澤中有雷,隨。君子以向晦入宴息。
初九:官有渝,貞吉。出門交有功。
《象》曰:「官有渝」,從正吉也。「出門交有功」,不失也。
六二:系小子,失丈夫。
《象》曰:「系小子」,弗兼與也。
六三:系丈夫,失小子。隨有求得,利居貞。
《象》曰:「系丈夫」,志舍下也。
九四:隨有獲,貞凶。有孚在道,以明,何咎?
《象》曰:「隨有獲」,其義凶也。「有孚在道」,明功也。
九五:孚于嘉,吉。
《象》曰:「孚于嘉,吉」,位正中也。
上六:拘系之,乃從維之。王用亨于西山。
《象》曰:「拘系之」,上窮也。
 
《易經》第十八卦蠱山風蠱艮上巽下
 
蠱,元亨,利涉大川。先甲三日,后甲三日。
《彖》曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。「蠱,元亨」,而天下治也。「利涉大川」,往有事也。「先甲三日,后甲三日」,終則有始,天行也。
《象》曰:山下有風,蠱。君子以振民育德。
初六:干父之蠱,有子,考無咎,厲,終吉。
《象》曰:「干父之蠱」,意承考也。
九二:干母之蠱,不可貞。
《象》曰:「干母之蠱」,得中道也。
九三:干父之蠱,小有晦,無大咎。
《象》曰:「干父之蠱」,終無咎也。
六四:裕父之蠱,往見吝。
《象》曰:「裕父之蠱」,往未得也。
六五:干父之蠱,用譽。
《象》曰:「干父之蠱」,承以德也。
上九:不事王侯,高尚其事。
《象》曰:「不事王侯」,志可則也。
 
《易經》第十九卦臨地澤臨坤上兌下
 
臨,元亨,利貞。至于八月有凶。
《彖》曰:臨,剛浸而長。說而順,剛中而應,大亨以正,天之道也。「至于八月有凶」,消不久也。
《象》曰:澤上有地,臨。君子以教思無窮、容保民無疆。
初九:咸臨,貞吉。
《象》曰:「咸臨,貞吉」,志行正也。
九二:咸臨,吉無不利。
《象》曰:「咸臨,吉無不利」,未順命也。
六三:甘臨,無攸利。既憂之,無咎。
《象》曰:「甘臨」,位不當也。「既憂之」,咎不長也。
六四:至臨,無咎。
《象》曰:「至臨,無咎」,位當也。
六五:知臨,大君之宜,吉。
《象》曰:「大君之宜」,行中之謂也。
上六:敦臨,吉,無咎。
《象》曰:敦臨之吉,志在內也。
 
《易經》第二十卦觀風地觀巽上坤下
 
觀,盥而不荐,有孚顒若。
《彖》曰:大觀在上,順而巽,中正以觀天下。「觀,盥而不荐,有孚顒若」,下觀而化也。觀天之神道,而四時不忒,聖人以神道設教,而天下服矣。
《象》曰:風行地上,觀。先王以省方,觀民設教。
初六:童觀,小人無咎,君子吝。
《象》曰:初六「童觀」,小人道也。
六二:窺觀,利女貞。
《象》曰:「窺觀」「女貞」,亦可丑也。
六三:觀我生,進退。
《象》曰:「觀我生,進退」,未失道也。
六四:觀國之光,利用賓于王。
《象》曰:「觀國之光」,尚賓也。
九五:觀我生,君子無咎。
《象》曰:「觀我生」,觀民也。
上九:觀其生,君子無咎。
《象》曰:「觀其生」,志未平也。
 
《易經》第二十一卦噬嗑火雷噬嗑離上震下
 
噬嗑,亨。利用獄。
《彖》曰:頤中有物,曰噬嗑。噬嗑而亨,剛柔分,動而明,雷電合而章。柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。
《象》曰:雷電噬嗑。先王以明罰敕法。
初九:履校滅趾,無咎。
《象》曰:「履校滅趾」,不行也。
六二:噬膚滅鼻,無咎。
《象》曰:「噬膚滅鼻」,乘剛也。
六三:噬臘肉,遇毒。小吝,無咎。
《象》曰:「遇毒」,位不當也。
九四:噬乾胏,得金矢,利艱貞,吉。
《象》曰:「利艱貞,吉」,未光也。
六五:噬乾肉,得黃金,貞厲,無咎。
《象》曰:「貞厲,無咎」,得當也。
上九:何校滅耳,凶。
《象》曰:「何校滅耳」,聰不明也。
 
《易經》第二十二卦賁山火賁艮上離下
 
賁,亨。小利有所往。
《彖》曰:賁,亨。柔來而文剛,故亨。分剛上而文柔,故小利有攸往。天文也。文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變。觀乎人文,以化成天下。
《象》曰:山下有火,賁。君子以明庶政,無敢折獄。
初九:賁其趾,舍車而徒。
《象》曰:「舍車而徒」,義弗乘也。
六二:賁其須。
《象》曰:「賁其須」,與上興也。
九三:賁如濡如,永貞吉。
《象》曰:永貞之吉,終莫之陵也。
六四:賁如皤如,白馬翰如,匪寇婚媾。
《象》曰:六四當位,疑也。「匪寇婚媾」,終無尤也。
六五:賁于丘園,束帛戔戔,吝,終吉。
《象》曰:六五之吉,有喜也。
上九:白賁,無咎。
《象》曰:「白賁,無咎」,上得志也。
 
《易經》第二十三卦剝山地剝艮上坤下
 
剝,不利有攸往。
《彖》曰:剝,剝也,柔變剛也。「不利有攸往」,小人長也。順而止之,觀象也。君子尚消息盈虛,天行也。
《象》曰:山附地上,剝。上以厚下安宅。
初六:剝床以足,蔑貞凶。
《象》曰:「剝床以足」,以滅下也。
六二:剝床以辨,蔑貞凶。
《象》曰:「剝床以辨」,未有與也。
六三:剝之,無咎。
《象》曰:「剝之,無咎」,失上下也。
六四:剝床以膚,凶。
《象》曰:「剝床以膚」,切近災也。
六五:貫魚,以宮人寵,無不利。
《象》曰:「以宮人寵」,終無尤也。
上九:碩果不食,君子得輿,小人剝廬。
《象》曰:「君子得輿」,民所載也。「小人剝廬」,終不可用也。
 
《易經》第二十四卦復地雷復坤上震下
 
復,亨。出入無疾,朋來無咎。反復其道,七日來復,利有攸往。
《彖》曰:復,亨。剛反動而以順行,是以「出入無疾,朋來無咎」。「反復其道,七日來復」,天行也。「利有攸往」,剛長也。復其見天地之心乎?
《象》曰:雷在地中,復。先王以至日閉關,商旅不行,后不省方。
初九:不復遠,無只悔,元吉。
《象》曰:不遠之復,以修身也。
六二:休復,吉。
《象》曰:休復之吉,以下仁也。
六三:頻復,厲,無咎。
《象》曰:頻復之厲,義無咎也。
六四:中行獨復。
《象》曰:「中行獨復」,以從道也。
六五:敦復,無悔。
《象》曰:「敦復,無悔」,中以自考也。
上六:迷復,凶,有災眚。用行師,終有大敗,以其國君凶。至于十年不克征。
《象》曰:迷復之凶,反君道也。
 
《易經》第二十五卦無妄天雷無妄乾上震下
 
無妄,元亨,利貞。其匪正有眚,不利有攸往。
《彖》曰:無妄,剛自外來而為主於內。動而健,剛中而應,大亨以正,天之命也。「其匪正有眚,不利有攸往」,無妄之往,何之矣?天命不佑行矣哉?
《象》曰:天下雷行,物與無妄。先王以茂對時,育萬物。
初九:無妄往,吉。
《象》曰:無妄之往,得志也。
六二:不耕獲,不菑畬,則利有攸往。
《象》曰:「不耕獲」,未富也。
六三:無妄之災,或系之牛,行人之得,邑人之災。
《象》曰:行人得牛,邑人災也。
九四:可貞,無咎。
《象》曰:「可貞,無咎」,固有之也。
九五:無妄之疾,勿藥有喜。
《象》曰:無妄之藥,不可試也。
上九:無妄行,有眚,無攸利。
《象》曰:無妄之行,窮之災也。
 
《易經》第二十六卦大畜山天大畜艮上乾下
 
大畜,利貞。不家食吉,利涉大川。
《彖》曰:大畜,剛健篤實輝光,日新其德。剛上而尚賢,能止健,大正也。「不家食吉」,養賢也。「利涉大川」,應乎天也。
《象》曰:天在山中,大畜。君子以多識前言往行,以畜其德。
初九:有厲,利已。
《象》曰:「有厲,利已」,不犯災也。
九二:輿說輻。
《象》曰:「輿說輻」,中無尤也。
九三:良馬逐,利艱貞。曰閑輿衛,利有攸往。
《象》曰:「利有攸往」,上合志也。
六四:童豕之牿,元吉。
《象》曰:六四「元吉」,有喜也。
六五:豶豕之牙,吉。
《象》曰:六五之吉,有慶也。
上九:何天之衢,亨。
《象》曰:「何天之衢」,道大行也。
 
《易經》第二十七卦頤山雷頤艮上震下
 
頤,貞吉。觀頤,自求口實。
《彖》曰:「頤,貞吉」,養正則吉也。「觀頤」,觀其所養也。「自求口實」,觀其自養也。天地養萬物,聖人養賢以及萬民。頤之時義大矣哉!
《象》曰:山下有雷,頤。君子以慎言語,節飲食。
初九:舍爾靈龜,觀我朵頤,凶。
《象》曰:「觀我朵頤」,亦不足貴也。
六二:顛頤,拂經,于丘頤,征凶。
《象》曰:六二「征凶」,行失類也。
六三:拂頤,貞凶,十年勿用,無攸利。
《象》曰:「十年勿用」,道大悖也。
六四:顛頤吉,虎視眈眈,其欲逐逐,無咎。
《象》曰:顛頤之吉,上施光也。
六五:拂經,居貞吉,不可涉大川。
《象》曰:居貞之吉,順以從上也。
上九:由頤,厲,吉,利涉大川。
《象》曰:「由頤,厲,吉」,大有慶也。
 
《易經》第二十八卦大過澤風大過兌上巽下
 
大過,棟橈,利有攸往,亨。
《彖》曰:大過,大者過也。「棟橈」,本末弱也。剛過而中,巽而說行,「利有攸往」,乃亨。大過之時義大矣哉!
《象》曰:澤滅木,大過。君子以獨立不懼,遯世無悶。
初六:藉用白茅,無咎。
《象》曰:「藉用白茅」,柔在下也。
九二:枯楊生稊,老夫得其女妻,無不利。
《象》曰:老夫女妻,過以相與也。
九三:棟橈,凶。
《象》曰:棟橈之凶,不可以有輔也。
九四:棟隆,吉。有它吝。
《象》曰:棟隆之吉,不橈乎下也。
九五:枯楊生華,老婦得其士夫,無咎無譽。
《象》曰:「枯楊生華」,何可久也。老婦士夫,亦可丑也。
上六:過涉滅頂,凶,無咎。
《象》曰:過涉之凶,不可咎也。
 
《易經》第二十九卦坎坎為水坎上坎下
 
坎,習坎,有孚,維心亨,行有尚。
《彖》曰:「習坎」,重險也。水流而不盈,行險而不失其信。「維心亨」,乃以剛中也。「行有尚」,往有功也。天險不可升也,地險山川丘陵也。王公設險以守其國。坎之時用大矣哉!
《象》曰:水洊至,習坎。君子以常德行,習教事。
初六:習坎,入于坎窞,凶。
《象》曰:習坎入坎,失道凶也。
九二:坎有險,求小得。
《象》曰:「求小得」,未出中也。
六三:來之坎坎,險且枕,入于坎窞,勿用。
《象》曰:「來之坎坎」,終無功也。
六四:樽酒簋貳,用缶,納約自牖,終無咎。
《象》曰:「樽酒簋貳」,剛柔際也。
九五:坎不盈,祇既平,無咎。
《象》曰:「坎不盈」,中未大也。
上六:係用徽纆,置于叢棘,三歲不得,凶。
《象》曰:上六失道,凶三歲也。
 
《易經》第三十卦離離為火離上離下
 
離,利貞,亨。畜牝牛吉。
《彖》曰:離,麗也。日月麗乎天,百谷草木麗乎土,重明以麗乎正,乃化成天下。柔麗乎中正,故亨。是以「畜牝牛吉」也。
《象》曰:明兩作,離。大人以繼明照于四方。
初九:履錯然,敬之無咎。
《象》曰:履錯之敬,以辟咎也。
六二:黃離,元吉。
《象》曰:「黃離,元吉」,得中道也。
九三:日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟,凶。
《象》曰:「日昃之離」,何可久也。
九四:突如其來如,焚如,死如,棄如。
《象》曰:「突如其來如」,無所容也。
六五:出涕沱若,戚嗟若,吉。
《象》曰:六五之吉,離王公也。
上九:王用出征,有嘉折首,獲其匪丑,無咎。
《象》曰:「王用出征」,以正邦也。
 
《易經》第三十一卦咸澤山咸兌上艮下
 
咸,亨,利貞。取女吉。
《彖》曰:咸,感也。柔上而剛下,二氣感應以相與,止而說,男下女,是以「亨,利貞,取女吉」也。天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平。觀其所感,而天地萬物之情可見矣!
《象》曰:山上有澤,咸。君子以虛受人。
初六:咸其拇。
《象》曰:「咸其拇」,志在外也。
六二:咸其腓,凶,居吉。
《象》曰:雖凶,居吉,順不害也。
九三:咸其股,執其隨,往吝。
《象》曰:「咸其股」,亦不處也。志在隨人,所執下也。
九四:貞吉悔亡,憧憧往來,朋從爾思。
《象》曰:「貞吉悔亡」,未感害也。「憧憧往來」,未光大也。
九五:咸其脢,無悔。
《象》曰:「咸其脢」,志末也。
上六:咸其輔、頰、舌。
《象》曰:「咸其輔、頰、舌」,滕口說也。
 
《易經》第三十二卦恆雷風恆震上巽下
 
恆,亨,無咎,利貞,利有攸往。
《彖》曰:恆,久也。剛上而柔下,雷風相與,巽而動,剛柔皆應,恆。「恆,亨,無咎,利貞」,久於其道也,天地之道,恆久而不已也。「利有攸往」,終則有始也。日月得天而能久照,四時變化而能久成,聖人久於其道而天下化成。觀其所恆,而天地萬物之情可見矣!
《象》曰:雷風,恆。君子以立不易方。
初六:浚恆,貞凶,無攸利。
《象》曰:浚恆之凶,始求深也。
九二:悔亡。
《象》曰:九二「悔亡」,能久中也。
九三:不恆其德,或承之羞,貞吝。
《象》曰:「不恆其德」,無所容也。
九四:田無禽。
《象》曰:久非其位,安得禽也?
六五:恆其德,貞婦人吉,夫子凶。
《象》曰:婦人貞吉,從一而終也。夫子制義,從婦凶也。
上六:振恆,凶。
《象》曰:「振恆」在上,大無功也。
 
《易經》第三十三卦遯天山遯乾上艮下
 
遯,亨,小利貞。
《彖》曰:「遯,亨」,遯而亨也。剛當位而應,與時行也。「小利貞」,浸而長也。
遯之時義大矣哉!
《象》曰:天下有山,遯。君子以遠小人,不惡而嚴。
初六:遯尾,厲,勿用有攸往。
《象》曰:遯尾之厲,不往何災也?
六二:執之用黃牛之革,莫之勝說。
《象》曰:執用黃牛,固志也。
九三:系遯,有疾厲,畜臣妾吉。
《象》曰:系遯之厲,有疾憊也。「畜臣妾吉」,不可大事也。
九四:好遯,君子吉,小人否。
《象》曰:君子好遯,小人否也。
九五:嘉遯,貞吉。
《象》曰:「嘉遯,貞吉」,以正志也。
上九:肥遯,無不利。
《象》曰:「肥遯,無不利」,無所疑也。
 
《易經》第三十四卦大壯雷天大壯震上乾下
 
大壯,利貞。
《彖》曰:大壯,大者壯也。剛以動,故壯。「大壯,利貞」,大者正也。正大而天地之情可見矣!
《象》曰:雷在天上,大壯。君子以非禮勿履。
初九:壯于趾,征凶,有孚。
《象》曰:「壯于趾」,其孚窮也。
九二:貞吉。
《象》曰:九二「貞吉」,以中也。
九三:小人用壯,君子用罔,貞厲。羝羊觸藩,羸其角。
《象》曰:「小人用壯」,君子罔也。
九四:貞吉悔亡,藩決不羸,壯于大輿之輹。
《象》曰:「藩決不羸」,尚往也。
六五:喪羊于易,無悔。
《象》曰:「喪羊于易」,位不當也。
上六:羝羊觸藩,不能退,不能遂,無攸利,艱則吉。
《象》曰:「不能退,不能遂」,不祥也。「艱則吉」,咎不長也。
 
《易經》第三十五卦晉火地晉離上坤下
 
晉,康侯用錫馬蕃庶,晝日三接。
《彖》曰:晉,進也。明出地上,順而麗乎大明,柔進而上行,是以「康侯用錫馬蕃庶,晝日三接」也。
《象》曰:明出地上,晉。君子以自昭明德。
初六:晉如,摧如,貞吉。罔孚,裕,無咎。
《象》曰:「晉如,摧如」,獨行正也。「裕,無咎」,未受命也。
六二:晉如,愁如,貞吉。受茲介福于其王母。
《象》曰:「受茲介福」,以中正也。
六三:眾允,悔亡。
《象》曰:眾允之,志上行也。
九四:晉如碩鼠,貞厲。
《象》曰:「碩鼠,貞厲」,位不當也。
六五:悔亡,失得勿恤,往吉,無不利。
《象》曰:「失得勿恤」,往有慶也。
上九:晉其角,維用伐邑,厲,吉,無咎,貞吝。
《象》曰:「維用伐邑」,道未光也。
 
《易經》第三十六卦明夷地火明夷坤上離下
 
明夷,利艱貞。
《彖》曰:明入地中,明夷。內文明而外柔順,以蒙大難,文王以之。「利艱貞」,晦其明也。內難而能正其志,箕子以之。
《象》曰:明入地中,明夷。君子以蒞眾,用晦而明。
初九:明夷于飛,垂其翼。君子于行,三日不食。有攸往,主人有言。
《象》曰:「君子于行」,義不食也。
六二:明夷,夷于左股,用拯馬壯,吉。
《象》曰:六二之吉,順以則也。
九三:明夷于南狩,得其大首,不可疾貞。
《象》曰:南狩之,志乃大得也。
六四:入于左腹,獲明夷之心,于出門庭。
《象》曰:「入于左腹」,獲心意也。
六五:箕子之明夷,利貞。
《象》曰:箕子之貞,明不可息也。
上六:不明晦,初登于天,后入于地。
《象》曰:「初登于天」,照四國也。「后入于地」,失則也。
 
《易經》第三十七卦家人風火家人巽上離下
 
家人,利女貞。
《彖》曰:家人,女正位乎內,男正位乎外,男女正,天地之大義也。家人有嚴君焉,父母之謂也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦,而家道正。正家而天下定矣。
《象》曰:風自火出,家人。君子以言有物,而行有恆。
初九:閑有家,悔亡。
《象》曰:「閑有家」,志未變也。
六二:無攸遂,在中饋,貞吉。
《象》曰:六二之吉,順以巽也。
九三:家人嗃嗃,悔厲吉。婦子嘻嘻,終吝。
《象》曰:「家人嗃嗃」,未失也。「婦子嘻嘻」,失家節也。
六四:富家,大吉。
《象》曰:「富家,大吉」,順在位也。
九五:王假有家,勿恤吉。
《象》曰:「王假有家」,交相愛也。
上九:有孚威如,終吉。
《象》曰:威如之吉,反身之謂也。
 
《易經》第三十八卦睽火澤睽離上兌下
 
睽,小事吉。
《彖》曰:睽,火動而上,澤動而下。二女同居,其志不同行。說而麗乎明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以「小事吉」。天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉!
《象》曰:上火下澤,睽。君子以同而異。
初九:悔亡,喪馬勿逐,自復。見惡人無咎。
《象》曰:「見惡人」,以辟咎也。
九二:遇主于巷,無咎。
《象》曰:「遇主于巷」,未失道也。
六三:見輿曳,其牛掣,其人天且劓,無初有終。
《象》曰:「見輿曳」,位不當也。「無初有終」,遇剛也。
九四:睽孤,遇元夫,交孚,厲,無咎。
《象》曰:「交孚」「無咎」,志行也。
六五:悔亡,厥宗噬膚,往何咎。
《象》曰:「厥宗噬膚」,往有慶也。
上九:睽孤,見豕負涂,載鬼一車,先張之弧,后說之弧,匪寇婚媾,往遇雨則吉。
《象》曰:遇雨之吉,群疑亡也。
 
《易經》第三十九卦蹇水山蹇坎上艮下
 
蹇,利西南,不利東北。利見大人。貞吉。
《彖》曰:蹇,難也,險在前也。見險而能止,知矣哉!「蹇,利西南」,往得中也。「不利東北」,其道窮也。「利見大人」,往有功也。當位「貞吉」,以正邦也。蹇之時用大矣哉!
《象》曰:山上有水,蹇。君子以反身修德。
初六:往蹇,來譽。
《象》曰:「往蹇,來譽」,宜待也。
六二:王臣蹇蹇,匪躬之故。
《象》曰:「王臣蹇蹇」,終無尤也。
九三:往蹇來反。
《象》曰:「往蹇來反」,內喜之也。
六四:往蹇來連。
《象》曰:「往蹇來連」,當位實也。
九五:大蹇朋來。
《象》曰:「大蹇朋來」,以中節也。
上六:往蹇來碩,吉。利見大人。
《象》曰:「往蹇來碩」,志在內也。「利見大人」,以從貴也。
 
《易經》第四十卦解雷水解震上坎下
解,利西南。無所往,其來復吉。有攸往,夙吉。
《彖》曰:解,險以動,動而免乎險,解。「解,利西南」,往得眾也。「其來復吉」,乃得中也。「有攸往,夙吉」,往有功也。天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲坼,解之時義大矣哉!
《象》曰:雷雨作,解。君子以赦過宥罪。
初六:無咎。
《象》曰:剛柔之際,義無咎也。
九二:田獲三狐,得黃矢,貞吉。
《象》曰:九二「貞吉」,得中道也。
六三:負且乘,致寇至,貞吝。
《象》曰:「負且乘」,亦可丑也。自我致戎,又誰咎也。
九四:解而拇,朋至斯孚。
《象》曰:「解而拇」,未當位也。
六五:君子維有解,吉。有孚于小人。
《象》曰:君子有解,小人退也。
上六:公用射隼于高墉之上,獲之,無不利。
《象》曰:「公用射隼」,以解悖也。
 
《易經》第四十一卦損山澤損艮上兌下
 
損,有孚,元吉,無咎,可貞,利有攸往。曷之用二簋,可用享。
《彖》曰:損,損下益上,其道上行。損而「有孚,元吉,無咎,可貞,利有攸往。曷之用?二簋,可用享」。二簋應有時。損剛益柔有時,損益盈虛,與時偕行。
《象》曰:山下有澤,損。君子以懲忿窒欲。
初九:已事遄往,無咎,酌損之。
《象》曰:「已事遄往」,尚合志也。
九二:利貞,征凶,弗損益之。
《象》曰:九二「利貞」,中以為志也。
六三:三人行,則損一人。一人行,則得其友。
《象》曰:「一人行」,三則疑也。
六四:損其疾,使遄有喜,無咎。
《象》曰:「損其疾」,亦可喜也。
六五:或益之,十朋之龜弗克違,元吉。
《象》曰:六五「元吉」,自上佑也。
上九:弗損,益之,無咎,貞吉,利有攸往。得臣無家。
《象》曰:「弗損,益之」,大得志也。
 
《易經》第四十二卦益風雷益巽上震下
 
益,利有攸往,利涉大川。
《彖》曰:益,損上益下,民說無疆,自上下下,其道大光。「利有攸往」,中正有慶。「利涉大川」,木道乃行。益動而巽,日進無疆。天施地生,其益無方。凡益之道,與時偕行。
《象》曰:風雷,益。君子以見善則遷,有過則改。
初九:利用為大作,元吉,無咎。
《象》曰:「元吉,無咎」,下不厚事也。
六二:或益之,十朋之龜弗克違,永貞吉。王用享于帝,吉。
《象》曰:「或益之」,自外來也。
六三:益之用凶事,無咎。有孚中行,告公用圭。
《象》曰:益用凶事,固有之也。
六四:中行,告公從,利用為依遷國。
《象》曰:「告公從」,以益志也。
九五:有孚惠心,勿問元吉。有孚惠我德。
《象》曰:「有孚惠心」,勿問之矣。「惠我德」,大得志也。
上九:莫益之,或擊之,立心勿恆,凶。
《象》曰:「莫益之」,偏辭也。「或擊之」,自外來也。
 
《易經》第四十三卦夬澤天夬兌上乾下
 
夬,揚于王庭,孚號,有厲,告自邑,不利即戎,利有攸往。
《彖》曰:夬,決也,剛決柔也。健而說,決而和,揚于王庭,柔乘五剛也。「孚號有厲」,其危乃光也。「告自邑,不利即戎」,所尚乃窮也。「利有攸往」,剛長乃終也。
《象》曰:澤上于天,夬。君子以施祿及下,居德則忌。
初九:壯于前趾,往不勝為吝。
《象》曰:不勝而往,咎也。
九二:惕號,莫夜有戎,勿恤。
《象》曰:「莫夜有戎」,得中道也。
九三:壯于頄,有凶。君子夬夬獨行,遇雨若濡,有慍,無咎。
《象》曰:「君子夬夬」,終無咎也。
九四:臀無膚,其行次且。牽羊悔亡,聞言不信。
《象》曰:「其行次且」,位不當也。「聞言不信」,聰不明也。
九五:莧陸夬夬中行,無咎。
《象》曰:「中行,無咎」,中未光也。
上六:無號,終有凶。
《象》曰:無號之凶,終不可長也。
 
《易經》第四十四卦姤天風姤乾上巽下
 
姤,女壯,勿用取女。
《彖》曰:姤,遇也,柔遇剛也。「勿用取女」,不可與長也。天地相遇,品物咸章也。剛遇中正,天下大行也。姤之時義大矣哉!
《象》曰:天下有風,姤。后以施命誥四方。
初六:系于金柅,貞吉,有攸往,見凶,羸豕踟躅。
《象》曰:「系于金柅」,柔道牽也。
九二:包有魚,無咎,不利賓。
《象》曰:「包有魚」,義不及賓也。
九三:臀無膚,其行次且,厲,無大咎。
《象》曰:「其行次且」,行未牽也。
九四:包無魚,起凶。
《象》曰:無魚之凶,遠民也。
九五:以杞包瓜,含章,有隕自天。
《象》曰:九五「含章」,中正也。「有隕自天」,志不舍命也。
上九:姤其角,吝,無咎。
《象》曰:「姤其角」,上窮吝也。
 
《易經》第四十五卦萃澤地萃兌上坤下
 
萃,亨。王假有廟,利見大人,亨,利貞。用大牲吉,利有攸往。
《彖》曰:萃,聚也。順以說,剛中而應,故聚也。「王假有廟」,致孝享也。「利見大人,亨」,聚以正也。「用大牲吉,利有攸往」,順天命也。觀其所聚,而天地萬物之情可見矣。
《象》曰:澤上於地,萃。君子以除戎器,戒不虞。
初六:有孚不終,乃亂乃萃,若號,一握為笑,勿恤,往無咎。
《象》曰:「乃亂乃萃」,其志亂也。
六二:引吉,無咎,孚乃利用禴。
《象》曰:「引吉,無咎」,中未變也。
六三:萃如,嗟如,無攸利,往無咎,小吝。
《象》曰:「往無咎」,上巽也。
九四:大吉,無咎。
《象》曰:「大吉,無咎」,位不當也。
九五:萃有位,無咎。匪孚,元永貞,悔亡。
《象》曰:「萃有位」,志未光也。
上六:齎咨涕洟,無咎。
《象》曰:「齎咨涕洟」,未安上也。
 
《易經》第四十六卦升地風升坤上巽下
 
升,元亨,用見大人,勿恤。南征吉。
《彖》曰:柔以時升,巽而順,剛中而應,是以大亨。「用見大人,勿恤」,有慶也。「南征吉」,志行也。
《象》曰:地中生木,升。君子以順德,積小以高大。
初六:允升,大吉。
《象》曰:「允升,大吉」,上合志也。
九二:孚乃利用禴,無咎。
《象》曰:九二之孚,有喜也。
九三:升虛邑。
《象》曰:「升虛邑」,無所疑也。
六四:王用亨于岐山,吉無咎。
《象》曰:「王用亨于岐山」,順事也。
六五:貞吉,升階。
《象》曰:「貞吉,升階」,大得志也。
上六:冥升,利于不息之貞。
《象》曰:「冥升」在上,消不富也。
 
《易經》第四十七卦困澤水困兌上坎下
 
困,亨,貞大人吉,無咎。有言不信。
《彖》曰:困,剛掩也。險以說,困而不失其所,亨,其唯君子乎?「貞大人吉」,以剛中也。「有言不信」,尚口乃窮也。
《象》曰:澤無水,困。君子以致命遂志。
初六:臀困于株木,入于幽谷,三歲不見。
《象》曰:「入于幽谷」,幽不明也。
九二:困于酒食,朱紱方來,利用亨祀,征凶,無咎。
《象》曰:「困于酒食」,中有慶也。
六三:困于石,據于蒺藜,入于其宮,不見其妻,凶。
《象》曰:「據于蒺藜」,乘剛也。「入于其宮,不見其妻」,不祥也。
九四:來徐徐,困于金車,吝,有終。
《象》曰:「來徐徐」,志在下也。雖不當位,有與也。
九五:劓刖,困于赤紱,乃徐有說,利用祭祀。
《象》曰:「劓刖」,志未得也。「乃徐有說」,以中直也。「利用祭祀」,受福也。
上六:困于葛藟,于臲卼,曰動悔,有悔,征吉。
《象》曰:「困于葛藟」,未當也。「動悔,有悔」,吉行也。
 
《易經》第四十八卦井水風井坎上巽下
 
井,改邑不改井,無喪無得。往來井井,汔至亦未繘井,羸其瓶,凶。
《彖》曰:巽乎水而上水,井。井養而不窮也。「改邑不改井」,乃以剛中也。「汔至亦未繘井」,未有功也。「羸其瓶」,是以凶也。
《象》曰:木上有水,井。君子以勞民勸相。
初六:井泥不食,舊井無禽。
《象》曰:「井泥不食」,下也。「舊井無禽」,時舍也。
九二:井谷射鮒,瓮敝漏。
《象》曰:「井谷射鮒」,無與也。
九三:井渫不食,為我民惻,可用汲,王明,并受其福。
《象》曰:「井渫不食」,行惻也。求王明,受福也。
六四:井甃,無咎。
《象》曰:「井甃,無咎」,修井也。
九五:井冽,寒泉食。
《象》曰:寒泉之食,中正也。
上六:井收勿幕,有孚元吉。
《象》曰:「元吉」在上,大成也。
 
《易經》第四十九卦革澤火革兌上離下
 
革,己日乃孚,元亨利貞,悔亡。
《彖》曰:革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰革。「己日乃孚」,革而信也。文明以說,大亨以正,革而當,其悔乃亡。天地革而四時成,湯武革命,順乎天而應乎人,革之時義大矣哉!
《象》曰:澤中有火,革。君子以治歷明時。
初九:鞏用黃牛之革。
《象》曰:「鞏用黃牛」,不可以有為也。
六二:己日乃革之,征吉,無咎。
《象》曰:「己日革之」,行有嘉也。
九三:征凶,貞厲,革言三就,有孚。
《象》曰:「革言三就」,又何之矣。
九四:悔亡,有孚改命,吉。
《象》曰:改命之吉,信志也。
九五:大人虎變,未占有孚。
《象》曰:「大人虎變」,其文炳也。
上六:君子豹變,小人革面,征凶,居貞吉。
《象》曰:「君子豹變」,其文蔚也。「小人革面」,順以從君也。
 
《易經》第五十卦鼎火風鼎離上巽下
 
鼎,元吉,亨。
《彖》曰:鼎,象也。以木巽火,亨飪也。聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以元亨。
《象》曰:木上有火,鼎。君子以正位凝命。
初六:鼎顛趾,利出否,得妾以其子,無咎。
《象》曰:「鼎顛趾」,未悖也。「利出否」,以從貴也。
九二:鼎有實,我仇有疾,不我能即,吉。
《象》曰:「鼎有實」,慎所之也。「我仇有疾」,終無尤也。
九三:鼎耳革,其行塞,雉膏不食,方雨虧悔,終吉。
《象》曰:「鼎耳革」,失其義也。
九四:鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。
《象》曰:「覆公餗」,信如何也。
六五:鼎黃耳金鉉,利貞。
《象》曰:「鼎黃耳」,中以為實也。
上九:鼎玉鉉,大吉,無不利。
《象》曰:玉鉉在上,剛柔節也。
 
《易經》第五十一卦震震為雷震上震下
 
震,亨。震來虩虩,笑言啞啞。震驚百里,不喪匕鬯。
《彖》曰:「震,亨。震來虩虩」,恐致福也。「笑言啞啞」,后有則也。「震驚百里」,驚遠而懼邇也,出可以守宗廟社稷,以為祭主也。
《象》曰:洊雷,震。君子以恐懼修身。
初九:震來虩虩,后笑言啞啞,吉。
《象》曰:「震來虩虩」,恐致福也。笑言啞啞,后有則也。
六二:震來厲,億喪貝,躋于九陵,勿逐,七日得。
《象》曰:「震來厲」,乘剛也。
六三:震蘇蘇,震行無眚。
《象》曰:「震蘇蘇」,位不當也。
九四:震遂泥。
《象》曰:「震遂泥」,未光也。
六五:震往來厲,億無喪,有事。
《象》曰:「震往來厲」,危行也。其事在中,大無喪也。
上六:震索索,視矍矍,征凶。震不于其躬,于其鄰,無咎。婚媾有言。
《象》曰:「震索索」,未得中也。雖凶無咎,畏鄰戒也。
 
《易經》第五十二卦艮艮為山艮上艮下
 
艮,艮其背,不獲其身,行其庭,不見其人,無咎。
《彖》曰:艮,止也。時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。艮其止,止其所也。上下敵應,不相與也。是以「不獲其身,行其庭不見其人,無咎」也。
《象》曰:兼山,艮。君子以思不出其位。
初六:艮其趾,無咎,利永貞。
《象》曰:艮其趾,未失正也。
六二:艮其腓,不拯其隨,其心不快。
《象》曰:「不拯其隨」,未退聽也。
九三:艮其限,列其夤,厲薰心。
《象》曰:「艮其限」,危薰心也。
六四:艮其身,無咎。
《象》曰:「艮其身」,止諸躬也。
六五:艮其輔,言有序,悔亡。
《象》曰:「艮其輔」,以中正也。
上九:敦艮,吉。
《象》曰:敦艮之吉,以厚終也。
 
《易經》第五十三卦漸風山漸巽上艮下
 
漸,女歸吉,利貞。
《彖》曰:漸之進也,女歸吉也。進得位,往有功也。進以正,可以正邦也。其位剛,得中也。止而巽,動不窮也。
《象》曰:山上有木,漸。君子以居賢德善俗。
初六:鴻漸于干,小子厲。有言,無咎。
《象》曰:小子之厲,義無咎也。
六二:鴻漸于磐,飲食衎衎,吉。
《象》曰:「飲食衎衎」,不素飽也。
九三:鴻漸于陸,夫征不復,婦孕不育,凶。利御寇。
《象》曰:「夫征不復」,離群丑也。「婦孕不育」,失其道也。「利用御寇」,順相保也。
六四:鴻漸于木,或得其桷,無咎。
《象》曰:「或得其桷」,順以巽也。
九五:鴻漸于陵,婦三歲不孕,終莫之勝,吉。
《象》曰:「終莫之勝,吉」,得所愿也。
上九:鴻漸于逵,其羽可用為儀,吉。
《象》曰:「其羽可用為儀,吉」,不可亂也。
 
《易經》第五十四卦歸妹雷澤歸妹震上兌下
 
歸妹,征凶,無攸利。
《彖》曰:歸妹,天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹,人之終始也。說以動,所歸妹也。「征凶」,位不當也。「無攸利」,柔乘剛也。
《象》曰:澤上有雷,歸妹。君子以永終知敝。
初九:歸妹以娣,跛能履,征吉。
《象》曰:「歸妹以娣」,以恆也。「跛能履」,吉相承也。
九二:眇能視,利幽人之貞。
《象》曰:「利幽人之貞」,未變常也。
六三:歸妹以須,反歸以娣。
《象》曰:「歸妹以須」,未當也。
九四:歸妹愆期,遲歸有時。
《象》曰:愆期之志,有待而行也。
六五:帝乙歸妹,其君之袂,不如其娣之袂良,月几望,吉。
《象》曰:「帝乙歸妹」,「不如其娣之袂良」也。其位在中,以貴行也。
上六:女承筐無實,士刲羊無血,無攸利。
《象》曰:上六無實,承虛筐也。
 
《易經》第五十五卦丰雷火丰震上離下
 
丰,亨,王假之,勿憂,宜日中。
《彖》曰:丰,大也。明以動,故丰。「王假之」,尚大也。「勿憂,宜日中」,宜照天下也。日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時消息,而況人於人乎?況於鬼神乎?
《象》曰:雷電皆至,丰。君子以折獄致刑。
初九:遇其配主,雖旬無咎,往有尚。
《象》曰:「雖旬無咎」,過旬災也。
六二:丰其蔀,日中見斗,往得疑疾,有孚發若,吉。
《象》曰:「有孚發若」,信以發志也。
九三:丰其沛,日中見昧,折其右肱,無咎。
《象》曰:「丰其沛」,不可大事也。「折其右肱」,終不可用也。
九四:丰其蔀,日中見斗,遇其夷主,吉。
《象》曰:「丰其蔀」,位不當也。「日中見斗」,幽不明也。「遇其夷主」,吉行也。
六五:來章,有慶譽,吉。
《象》曰:六五之吉,有慶也。
上六:丰其屋,蔀其家,窺其戶,闃其無人,三歲不見,凶。
《象》曰:「丰其屋」,天際翔也。「窺其戶,闃其無人」,自藏也。
 
《易經》第五十六卦旅火山旅離上艮下
 
旅,小亨,旅貞吉。
《彖》曰:「旅,小亨」,柔得中乎外,而順乎剛,止而麗乎明,是以「小亨,旅貞吉」也。旅之時義大矣哉!
《象》曰:山上有火,旅。君子以明慎用刑而不留獄。
初六:旅瑣瑣,斯其所取災。
《象》曰:「旅瑣瑣」,志窮災也。
六二:旅即次,懷其資,得童仆貞。
《象》曰:「得童仆貞」,終無尤也。
九三:旅焚其次,喪其童仆,貞厲。
《象》曰:「旅焚其次」,亦以傷矣。以旅與下,其義喪也。
九四:旅于處,得其資斧,我心不快。
《象》曰:「旅于處」,未得位也。「得其資斧」,心未快也。
六五:射雉一矢亡,終以譽命。
《象》曰:「終以譽命」,上逮也。
上九:鳥焚其巢,旅人先笑后號啕。喪牛于易,凶。
《象》曰:以旅在上,其義焚也。「喪牛于易」,終莫之聞也。
 
《易經》第五十七卦巽巽為風巽上巽下
 
巽,小亨,利有攸往,利見大人。
《彖》曰:重巽以申命,剛巽乎中正而志行,柔皆順乎剛,是以「小亨,利有攸往,利見大人」。
《象》曰:隨風,巽。君子以申命行事。
初六:進退,利武人之貞。
《象》曰:「進退」,志疑也。「利武人之貞」,志治也。
九二:巽在床下,用史巫紛若,吉無咎。
《象》曰:紛若之吉,得中也。
九三:頻巽,吝。
《象》曰:頻巽之吝,志窮也。
六四:悔亡,田獲三品。
《象》曰:「田獲三品」,有功也。
九五:貞吉悔亡,無不利。無初有終,先庚三日,后庚三日,吉。
《象》曰:九五之吉,位正中也。
上九:巽在床下,喪其資斧,貞凶。
《象》曰:「巽在床下」,上窮也。「喪其資斧」,正乎凶也。
 
《易經》第五十八卦兌兌為澤兌上兌下
 
兌,亨,利貞。
《彖》曰:兌,說也。剛中而柔外,說以利貞,是以順乎天而應乎人。說以先民,民忘其勞。說以犯難,民忘其死。說之大,民勸矣哉!
《象》曰:麗澤,兌。君子以朋友講習。
初九:和兌,吉。
《象》曰:和兌之吉,行未疑也。
九二:孚兌,吉,悔亡。
《象》曰:孚兌之吉,信志也。
六三:來兌,凶。
《象》曰:來兌之凶,位不當也。
九四:商兌,未寧,介疾有喜。
《象》曰:九四之喜,有慶也。
九五:孚于剝,有厲。
《象》曰:「孚于剝」,位正當也。
上六:引兌。
《象》曰:上六「引兌」,未光也。
 
《易經》第五十九卦渙風水渙巽上坎下
 
渙,亨。王假有廟,利涉大川,利貞。
《彖》曰:「渙,亨」,剛來而不窮,柔得位乎外而上同。「王假有廟」,王乃在中也。「利涉大川」,乘木有功也。
《象》曰:風行水上,渙。先王以享于帝立廟。
初六:用拯馬壯,吉。
《象》曰:初六之吉,順也。
九二:渙奔其機,悔亡。
《象》曰:「渙奔其機」,得愿也。
六三:渙其躬,無悔。
《象》曰:「渙其躬」,志在外也。
六四:渙其群,元吉。渙有丘,匪夷所思。
《象》曰:「渙其群,元吉」,光大也。
九五:渙汗其大號,渙王居,無咎。
《象》曰:「王居,無咎」,正位也。
上九:渙其血,去逖出,無咎。
《象》曰:「渙其血」,遠害也。
 
《易經》第六十卦節水澤節坎上兌下
 
節,亨。苦節,不可貞。
《彖》曰:「節,亨」,剛柔分而剛得中。「苦節,不可貞」,其道窮也。說以行險,當位以節,中正以通。天地節而四時成,節以制度,不傷財,不害民。
《象》曰:澤上有水,節。君子以制數度、議德行。
初九:不出戶庭,無咎。
《象》曰:「不出戶庭」,知通塞也。
九二:不出門庭,凶。
《象》曰:「不出門庭」,失時極也。
六三:不節若,則嗟若,無咎。
《象》曰:不節之嗟,又誰咎也?
六四:安節,亨。
《象》曰:安節之亨,承上道也。
九五:甘節,吉。往有尚。
《象》曰:甘節之吉,居位中也。
上六:苦節,貞凶,悔亡。
《象》曰:「苦節,貞凶」,其道窮也。
 
《易經》第六十一卦中孚風澤中孚巽上兌下
 
中孚,豚魚吉,利涉大川,利貞。
《彖》曰:中孚,柔在內而剛得中。說而巽,孚乃化邦也。「豚魚吉」,信及豚魚也。「利涉大川」,乘木舟虛也。中孚以利貞,乃應乎天也。
《象》曰:澤上有風,中孚。君子以議獄緩死。
初九:虞吉,有他不燕。
《象》曰:初九「虞吉」,志未變也。
九二:鳴鶴在陰,其子和之,我有好爵,吾與爾靡之。
《象》曰:「其子和之」,中心愿也。
六三:得敵,或鼓或罷,或泣或歌。
《象》曰:「或鼓或罷」,位不當也。
六四:月几望,馬匹亡,無咎。
《象》曰:馬匹亡,絕類上也。
九五:有孚攣如,無咎。
《象》曰:「有孚攣如」,位正當也。
上九:翰音登于天,貞凶。
《象》曰:「翰音登于天」,何可長也!
 
《易經》第六十二卦小過雷山小過震上艮下
 
小過,亨,利貞,可小事,不可大事。飛鳥遺之音,不宜上宜下,大吉。
《彖》曰:小過,小者過而亨也。過以利貞,與時行也。柔得中,是以小事吉也。剛失位而不中,是以不可大事也。有飛鳥之象焉。「飛鳥遺之音,不宜上宜下,大吉」,上逆而下順也。
《象》曰:山上有雷,小過。君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉。
初六:飛鳥以凶。
《象》曰:「飛鳥以凶」,不可如何也。
六二:過其祖,遇其妣,不及其君,遇其臣,無咎。
《象》曰:「不及其君」,臣不可過也。
九三:弗過防之,從或戕之,凶。
《象》曰:「從或戕之」,凶如何也。
九四:無咎,弗過遇之。往厲必戒,勿用永貞。
《象》曰:「弗過遇之」,位不當也。「往厲必戒」,終不可長也。
六五:密云不雨,自我西郊,公弋,取彼在穴。
《象》曰:「密云不雨」,已上也。
上六:弗遇過之,飛鳥離之,凶,是謂災眚。
《象》曰:「弗遇過之」,已亢也。
 
《易經》第六十三卦既濟水火既濟坎上離下
 
既濟,亨,小利貞,初吉終亂。
《彖》曰:「既濟,亨」,小者亨也。「利貞」,剛柔正而位當也。「初吉」,柔得中也。終止則亂,其道窮也。
《象》曰:水在火上,既濟。君子以思患而預防之。
初九:曳其輪,濡其尾,無咎。
《象》曰:「曳其輪」,義無咎也。
六二:婦喪其茀,勿逐,七日得。
《象》曰:「七日得」,以中道也。
九三:高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。
《象》曰:「三年克之」,憊也。
六四:儒有衣袽,終日戒。
《象》曰:「終日戒」,有所疑也。
九五:東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福。
《象》曰:「東鄰殺牛」,不如西鄰之時也。「實受其福」,吉大來也。
上六:濡其首,厲。
《象》曰:「濡其首,厲」,何可久也!
 
《易經》第六十四卦未濟火水未濟離上坎下
 
未濟,亨,小狐汔濟,濡其尾,無攸利。
《彖》曰:「未濟,亨」,柔得中也。「小狐汔濟」,未出中也。「濡其尾,無攸利」,不續終也。雖不當位,剛柔應也。
《象》曰:火在水上,未濟。君子以慎辨物居方。
初六:濡其尾,吝。
《象》曰:「濡其尾」,亦不知極也。
九二:曳其輪,貞吉。
《象》曰:九二「貞吉」,中以行正也。
六三:未濟,征凶,利涉大川。
《象》曰:「未濟,征凶」,位不當也。
九四:貞吉,悔亡,震用伐鬼方,三年有賞于大國。
《象》曰:「貞吉,悔亡」,志行也。
六五:貞吉,無悔,君子之光,有孚,吉。
《象》曰:「君子之光」,其暉吉也。
上九:有孚于飲酒,無咎,濡其首,有孚失是。
《象》曰:飲酒濡首,亦不知節也。
 
系辭上傳
 
天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。是故剛柔相摩,八卦相蕩。鼓之以雷霆,潤之以風雨。日月運行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。
乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡能。易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大。可久則賢人之德,可大則賢人之業。易簡而天下矣之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。
聖人設卦觀象,系辭焉而明吉凶,剛柔相推而生變化。是故,吉凶者,失得之象也。悔吝者,憂虞之象也。變化者,進退之象也。剛柔者,晝夜之象也。六爻之動,三極之道也。是故,君子所居而安者,易之序也。所樂而玩者,爻之辭也。是故,君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占。是故自天佑之,吉無不利。
彖者,言乎象者也。爻者,言乎變者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。無咎者,善補過也。是故,列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,辯吉凶者存乎辭,憂悔吝者存乎介,震無咎者存乎悔。是故,卦有小大,辭有險易。辭也者,也各指其所之。
《易》與天地准,故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。原始反終,故知死生之說。精氣為物,游魂為變,是故知鬼神之情狀。
與天地相似,故不違。知周乎萬物而道濟天下,故不過。旁行而不流,樂天知命,故不憂。安土敦乎仁,故能愛。
范圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而知,故神無方而《易》無體。
一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知。百姓日用不知,故君子之道鮮矣!
顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與聖人同憂,盛德大業至矣哉!富有之謂大業,日新之謂盛德。生生之謂易,成象之謂乾,效法之謂坤,極數知來之謂占,通變之謂事,陰陽不測之謂神。
夫《易》廣矣大矣!以言乎遠則不御,以言乎邇則靜而正,以言乎天地之間則備矣!
夫乾,其靜也專,其動也直,是以大生焉。夫坤,其靜也翕,其動也辟,是以廣生焉。廣大配天地,變通配四時,陰陽之義配日月,易簡之善配至德。
子曰:「《易》其至矣乎!」夫《易》,聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑,崇效天,卑法地,天地設位,而《易》行乎其中矣。成性存存,道義之門。
聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其禮,系辭焉,以斷其吉凶,是故謂之爻。
言天下之至賾,而不可惡也。言天下之至動,而不可亂也。擬之而后言,議之而后動,擬議以成其變化。
「鳴鶴在陰,其子和之,我有好爵,吾與爾靡之。」子曰:「君子居其室,出其言善,則千里之外應之,況其邇者乎?居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎?言出乎身,加乎民。行發乎邇, 見乎遠。言行,君子之樞機。樞機之發,榮辱之主也。言行,君子之所以動天地也,可不慎乎?」
「同人,先號咷而后笑。」子曰:「君子之道,或出或處,或默或語,二人同心,其利斷金。同心之言,其臭如蘭。」
「初六,藉用白茅,無咎。」子曰:「苟錯諸地而可矣。藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之為物薄,而用可重也。慎斯朮也以往,其無所失矣。」
「勞謙,君子有終吉。」子曰:「勞而不伐,有功而不德,厚之至也,語以其功下人者也。德言盛,禮言恭,謙也者,致恭以存其位者也。」
「亢龍有悔。」子曰:「貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。」
 
 





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